斯密在《道德情操论》中强调,同情是理解人类道德行为的关键
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《道德情操论》(The Theory of Moral Sentiments)是英国思想家亚当·斯密创作的伦理学著作,首次出版于1759年。
这本书不仅是斯密道德哲学体系的奠基性作品,而且对现代西方情感主义伦理学产生了重要影响。
斯密在书中以人类情感和同情心为基础,探讨了善恶、美丑、正义、责任等一系列道德概念。
斯密在《道德情操论》中强调,同情是理解人类道德行为的关键。
他认为,人类不仅具有自私利己的本性,还有一种同情或怜悯他人的情感。
这种同情是人类本性中最基本的道德情感,是道德行为的基础。
斯密指出,道德评价的基本对象是人们情感之间的合宜性,即人们同情感的一致性是道德赞许的基础。
他进一步阐述了人从自爱到仁爱的过程,认为按照完美的谨慎、严格的正义和合理的仁慈的规则行动的人,具有最完美的德性。
斯密在书中提出的“看不见的手”的概念,也为他在后来的《国富论》中关于“理性经济人”的假说奠定了基础。
《道德情操论》全书共计7篇,第一篇主要阐述了同情心作为人类天赋本性的重要性,认为同情心使我们能够理解和感受他人的情感和处境。
第二篇主要讨论对优点和缺点的感知,认为优点是指那些能够激发我们赞赏和尊重的品质和行为,而缺点则相反。
强调了对优点和缺点的感知并非完全主观,而是有一定的客观标准。
第三篇阐述人们如何评判自己的情感和行为,以及如何评价他人的情感和行为。
指出自我评价往往比他人评价更为宽容,因为自我评价时我们会忽略自己的缺点,而夸大自己的优点。
第四篇讨论效用对赞同情感的作用,认为效用是指一个事物对人类生存和幸福的贡献程度。
当我们看到一个有用的事物时,会对其产生赞同的情感。
例如,一项能够解决人们健康问题的医疗技术会受到人们的广泛赞同,因为它具有显著的效用。
同时,斯密还指出,人们对美和丑的看法也受到效用的影响。
那些能够给人们带来愉悦和享受的事物往往被视为美的,而那些令人不快和痛苦的事物则被视为丑的。
第五篇阐述习惯和风气对道德情感的影响,认为在不同的社会和文化背景下,人们对道德的认知和理解会有所不同。
例如,在某些文化中,尊重长辈和孝顺父母被视为一种重要的美德;而在其他文化中,这种美德可能并不被重视。
第六篇讨论美德的品质及其对个人幸福的影响,认为美德是指那些能够使个人成为更好的人的品质,如诚实、勇敢、节制等。
这些品质能够提高个人的道德水平,增强个人的幸福感。
同时,强调了自我控制的重要性,认为自我控制是实现美德的关键。
第七篇论述了道德哲学体系的构建,认为道德哲学体系应该以人类天性为基础,以同情心为核心,以美德品质为目标。
斯密批评了一些传统的道德哲学体系,如以功利主义为代表的理性主义体系和以康德为代表的道德哲学体系。
功利主义,也称为效益主义,是道德哲学(伦理学)中的一个理论,它提倡追求“最大幸福”。
然而,斯密认为功利主义过分强调了行为的结果(即是否带来最大的幸福)而忽视了行为的动机和过程。
此外,功利主义通常认为快乐和痛苦是可以量化的,斯密认为这种量化方法过于简化和机械。
而康德的道德哲学强调理性、自由、义务和责任等概念,将道德法则视为普遍且必然的,要求人们无条件地遵循。
斯密认为,康德的道德哲学过于强调理性和普遍性原则,而忽视了人类情感和同情心的重要性。
斯密认为,同情心和道德情感是道德行为的重要动力和基础。
在《道德情操论》中,他详细讨论了同情心如何影响我们的道德判断和行为选择。
相比之下,康德的道德哲学可能过于抽象和理性化,忽略了道德情感的实际作用。
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